Plädoyer für den Liebestod

Von Norbert Kron

Glaubt man den populären Medien, ist das brennendste Problem, das sich den Liebenden von heute stellt, der Seitensprung. Kein anderes Sujet beschäftigt die Illustrierten von "stern" bis "Max" so sehr wie das "Kavaliersdelikt Fremdgehen", die "heimliche Liebe". Schon reagiert der Buchmarkt und legt Titel auf, die sich als Ratgeber zum Thema, ja, als "Anleitung für risikoloses Fremdgehen" verstehen. Die Feststellung, daß der Seitensprung nicht mehr unter moralischen Gesichtspunkten in Auge gefaßt wird, sondern als gesellschaftliches Phänomen, dessen Bedingungen und Folgen pragmatisch beschrieben werden, ist dabei ebenso banal wie wichtig. Nach einer AOL-Umfrage würden über 50 % der Deutschen einen Seitensprung des Partners verzeihen und erst bei Wiederholung an eine Aufkündigung der Beziehung denken; und während nur noch ein Viertel auf Treue besteht, gestatten sich zehn Prozent eine offene Zweierbeziehung. Der Seitensprung ist kein Tabu, sondern längst Teil der Beziehungskultur.

     Der Umstand, daß die Medien den Seitensprung nicht aus moralischen Gründen zu ihrem Gegenstand machen, wirft freilich die Frage auf, warum sonst das Thema derart Hochkonjunktur hat. Natürlich drängt sich zunächst eine soziologische Erklärung auf: Das Fehlschlagen der sexuellen Revolution führte zu einem Revival der Paarbeziehung, ohne daß eine neue Werteordnung an die Stelle des sexuellen Liberalismus getreten wäre; seither bewegt man sich in einer Art doppelt codiertem Raum, in dem allein der institutionalisierte Seitensprung das double bind der Geschlechterwünsche beantworten kann; die Betroffenen bedürfen nun Rat im Umgang mit den sozialpsychologischen Folgen der neuartigen Situation.

     Interessanter scheint mir ein anderer Blickwinkel: Medien sind marktwirtschaftlich gesteuerte Systeme. Wenn der Seitensprung so häufig in ihnen auftaucht, stellt er offensichtlich unter marktwirtschaftlichen Gesichtspunkten ein Gut dar, das sich verkaufen läßt bzw. zum Verkauf von Produkten beiträgt. Spätestens seit Michel Houellebecqs "Ausweitung der Kampfzone" wissen wir, daß die Sexualität im liberalisierten Kapitalismus dem "Marktgesetz" unterworfen ist und nach dem Vorbild der Ökonomie verteilt wird: "Der Sex stellt in unserer Gesellschaft eindeutig ein zweites Differenzierungssystem dar, das vom Geld völlig unabhängig ist; und es funktioniert auf mindestens ebenso erbarmungslose Weise. (...) Wie der Wirtschaftsliberalismus - und aus analogen Gründen - erzeugt der sexuelle Liberalismus Phänomene absoluter Pauperisierung" (1). Der Seitensprung stellt im Rahmen dieses sexuellen Marktgesetzes eine privilegierte Lösung des prekären Verhältnisses von Angebot und Nachfrage dar.

     Für einen Autor, der über die Liebe in unserer Gegenwart schreiben möchte, hat diese Beobachtung besonderen Reiz. Die Hochkonjunktur und Akzeptanz des Seitensprungs hat nämlich, literarisch gesehen, eine fatale Nebenwirkung: Sie bedingt eine Krise des Liebesromans.

     Die Literaturgeschichte des Liebesromans ist eine Literaturgeschichte des Ehebruchs - von Ehebrüchen freilich, die als Ausnahmefall, als Normverstoß inszeniert werden. Gottfrieds Tristan wirbt für seinen Herrn Marke um die Hand von Isolde, um diesen dann zu hintergehen. Die Tragödie von Racines Phèdre beruht auf ihrer verhängnisvollen Leidenschaft für ihren Stiefsohn Hippolyte. Werther konnte nur deshalb zum Inbegriff des schwärmerisch Liebenden werden, weil sein Begehren sich auf eine verheiratete Frau richtet - ein Motiv, das Goethe in den "Wahlverwandtschaften" unter klassizistischen Vorzeichen noch einmal neu bewertet: Jetzt bricht Eduard aus dem harmonischen Lebensbund mit Charlotte aus und verliebt sich hoffnungslos in Ottilie, die sich von dieser ehebrecherischen Leidenschaft abwendet. Im 19. Jahrhundert gipfelt die Tradition in der Trias der fremdgehenden Romanheldinnen: Emma Bovary, Anna Karenina, Effi Briest, die zu Ikonen des Ehebruchs geworden sind. Jenseits der psychologischen Figurenkonstellation und der konkreten sozialen Bezüge heben diese drei Werke noch einmal das Grundmerkmal des Liebesromans hervor: Große, leidenschaftliche Liebe läuft den Normen des bestehenden Sittengesetzes zuwider, ja, sie lädt sich an ihnen erst auf und ist deshalb zum Scheitern verurteilt. Mag sie auch noch so irrational und wahnhaft erscheinen, ihr Absolutheitsanspruch steht doch im Kontrast zu einem Partnerschaftsmodell, das auf Konvention beruht, nicht auf wirklicher Liebe. Der Liebesroman zeigt das Aufbegehren des Individuums gegen die gesellschaftlichen Schranken: Jeder Gefühlsausbruch markiert einen Ausbruch aus ihnen, und gerade das heroische Scheitern an den Normen zeigt das Subjekt in seiner kreatürlichen Existenz.

     Der Liebesroman ist also Gesellschaftsroman, woraus er seine eigentliche Anstößigkeit bezieht. Das Aufzeigen des konflikthaften Verhältnisses von Individuum und Ordnung verleiht ihm erst eigentlich Gewicht. Es sind die Normen, die ihn überhaupt ermöglichen, weil sie der Entfaltung des Liebeswunsches Widerstand entgegensetzen. Neben der Ehe gibt es noch andere Modelle, um diesen Widerstand zu inszenieren: die Mesalliance, bei der gesellschaftliche Hierarchien die Vereinigung der Liebenden verbieten, oder - wie bei "Romeo und Julia" - familiäre Feindschaften. Daß die beliebteste Konstellation dennoch die Ehe ist, liegt zweifelsohne daran, daß in ihr Konvention und Begehren zusammenfallen. Hier stellt sich den Liebenden kein der Liebe äußerliches Regelsystem entgegen, sondern eines, das die Liebe selbst reguliert. Im Ehebruch kollidiert die Liebe mit ihrer eigenen gesellschaftlichen Ordnung.

     Dieter Wellershoff hat in seinem Buch "Der verstörte Eros" aufgezeigt, daß sich die Geschichte des Liebesromans vom 18. bis ins 20. Jahrhundert als ein Prozeß der Emanzipation von den Liebesnormen lesen läßt. Nach und nach werden die Normen gesprengt, die das Geschlechterverhältnis regulieren, wird den tabuisierten und unterdrückten Leidenschaften zum Durchbruch verholfen. War die Auflehnung gegen die Ehe in Goethes Romanen noch den Männern vorbehalten, kommt es Mitte des 19. Jahrhunderts zur Geschlechteremanzipation: "Die sich ihrer Bedürfnisse inne werdende, nach Gefühlswahrheit und Intensität strebende weibliche Subjektivität immer noch einzelner Frauen stößt sich nun an den normativen Grenzen, die bisher von Frauen gegen männliches Begehren verteidigt wurden ... Jetzt revoltieren die Frauen, verstrickt in ihre Widersprüche, gegen die institutionelle Moral, die von den Männern, den Inhabern der gesellschaftlichen Macht gehütet wird" (2). Wenn dabei auch "die großen traditionellen Themen von Liebe, Leidenschaft und Ehebruch mit einem neuen, wirklichkeitsnahen Blick dargestellt" wurden, wurde dennoch immer ein Thema ausgeklammert, das in der modernen Literatur zunehmend zum Hauptgegenstand wurde: "die körperliche Vereinigung der Liebenden" (3). Von Joyce's "Ulysses" über Lawrence' "Lady Chatterley's Lover" bis hin zu Nabokovs "Lolita" und Millers "Wendekreis des Krebses" zeichnet die Literatur, so Wellershoff, die Geschichte der sexuellen Revolution nach oder treibt sie selbst mit voran. Was einst die Rolle der Liebe war, ist Sache der Sexualität geworden. Es ist der Sexus, der nun das utopische Moment von Wahrheit und Absolutheit für sich beansprucht und sich gegen die bürgerliche Sittlichkeit auflehnt. Sexuelle Befreiung meint gesellschaftliche Befreiung.

     So funktioniert das traditionelle Modell des Liebesromans bis in die sechziger Jahre hinein - auch wenn der Begriff selbst dabei immer fragwürdiger wird. Denn die Liebe hat ihre tabubrechende Kraft eingebüßt, ist selbst zur offiziellen Vorgabe bei der Partnerwahl geworden. Sie ist kein Tabu mehr, sondern angestrebte Normalität. An die Stelle der Zweck- oder Vernunftehe ist die Liebesehe getreten, die jederzeit aufgekündigt werden kann, sobald die Liebe endet.

     Doch in den wenigen Jahrzehnten, die seither vergangen sind, hat die Sexualität dasselbe Schicksal ereilt wie vor ihr die Liebe. Der Enttabuisierungsprozeß, den die Literatur mitgetragen hat, erfaßte in den sechziger Jahren auch die letzte Region des Intimen. In Updikes Roman "Couples" wird, so Wellershoff (4), "promiskuitive Sexualität als ein mehr oder minder anerkannter Normalzustand dargestellt"; auch hier spiegelt die Literatur die gesellschaftliche Geschlechterordnung wider. In den neunziger Jahren schließlich ist es Michel Houellebecq, der die neue Geschlechterbefindlichkeit im liberalisierten Kapitalismus als eine Realität beschreibt, die geprägt ist von der "Auflösung des Paares und der Familie, das heißt, der beiden letzten Gemeinschaften, die das Individuum vom Markt trennten"(5). Sämtliche sozialen Schranken, alle Normen und Werte, die das Terrain der Liebe einst regelten, sind verschwunden. Gefühl und Sexualität sind zur Währung im sozialen Geschlechterkampf geworden. Die Zuordnung dieses Humankapitals unterliegt dem Sozialdarwinismus des "Marktgesetzes":      "In einem sexuellen System, in dem Ehebruch verboten ist, findet jeder recht oder schlecht seinen Bettgenossen", schreibt Houellebecq. "In einem völlig liberalen Sexualsystem haben einige ein abwechslungsreiches und erregendes Sexualleben; andere sind auf Masturbation und Einsamkeit beschränkt. Der Wirtschaftsliberalismus ist die erweiterte Kampfzone, das heißt, er gilt für alle Altersstufen und Gesellschaftsklassen. Ebenso bedeutet der sexuelle Liberalismus die Ausweitung der Kampfzone, ihre Ausdehnung auf alle Altersstufen und Gesellschaftsklassen".

     Ähnlich analysieren Alexander Kluge und Oskar Negt in einem Kapitel von "Geschichte und Eigensinn" die neuen Privatverhältnisse": "Das kapitalistische Prinzip und sein spezifischer Elan sind in den Beziehungsverhältnissen ... in enormem Umfang tätig." In der Sphäre des Privaten wird nach Kluge und Negt das ökonomische Prinzip, das im öffentlichen Leben herrscht, freilich nicht einfach nur verdoppelt; das Private erhält seine enorme Bedeutungsaufladung im Gegenteil dadurch, daß die Gesellschaft den Menschen keinen sinnstiftenden Rahmen mehr anbietet. Geschäftig wird in den Privatverhältnissen Ersatz gesucht für das, "was das gesellschaftliche System nicht erfüllt. Währenddessen ist der gleiche Elan aus dem ökonomischen System ausgewandert" (6). Der "Zerfall traditioneller Öffentlichkeit" führt zu "einer Art Heißhunger der Beziehungsarbeit, der Glückssuche im Privaten" (7).

     In der deregulierten Ordnung des liberalisierten Kapitalismus, die auf den Tauschwert des Humankapitals ausgerichtet ist, ist es daher gerade nicht die Maximierung von Partnertausch und Promiskuität, die dem freigesetzten Individuum Befriedigung verspricht. Es ist die Liebe, die zur Mangelware wird und Fetischcharakter bekommt. Bis vor kurzem wäre Liebe in Houellebecqs Romanen unvorstellbar gewesen. In "Elementarteilchen" ist sie zwar für beide Hauptfiguren, Bruno und Michel, als eine Art utopischer Bezugsfolie vorhanden, die sich hinter der totalen sexuellen Ausschweifung oder in der Erinnerung an versagt gebliebenes Jugendglück andeutet. An ihre befriedigende Einlösung in der Realität ist aber nicht zu denken. In einem Interview, das ich mit dem Autor im Sommer 2001 führte, äußerte sich Houellebecq entsprechend: "In 'Elementarteilichen' habe ich sogar die These aufgestellt, die Männer seien per definitionem nicht zur Liebe fähig - was so ziemlich die Wahrheit ist, denke ich. Einzig dazu in der Lage ist ein kleiner - übrigens abnehmender - Teil der Frauen. Aber es ist wahr: Die Idee der Liebesheirat ist als Katastrophe anzusehen" (8).

     Umso erstaunlicher, daß Houellebecqs jüngster Roman "Plattform" als "der erste Liebesroman" (9) des Autors präsentiert wird. Und tatsächlich schildert er erstmals eine funktionierende Liebesbeziehung im sexuellen Liberalismus. Der Ich-Erzähler erlebt mit seiner Freundin Valérie "Glück" und "Liebe". Zwar läßt sich für Valérie, die in der Touristikbranche arbeitet, der Widerspruch zwischen privatem Leben und gesellschaftlichem System zunächst nicht aufheben: "Ich bin glücklich mit dir, ich glaube, du bist der Mann meines Lebens, und im Grunde möchte ich mich damit zufriedengeben. Aber das ist nicht möglich: Ich darf mich nicht damit zufriedengeben. Ich bin in ein System verstrickt, das mir nicht mehr allzuviel gibt und von dem ich im übrigen weiß, daß es unnötig ist; aber ich weiß nicht, wie ich ihm entkommen soll" (10). Doch dann finden die beiden eine doppelte Antwort auf das Marktgesetz der Sexualität, eine öffentliche und eine private. Während sie den Aufbau von Sexclubs für Pauschaltouristen planen, die Prostitution also zur legitimen Lösung des Sexualproblems in der globalisierten Marktgesellschaft erheben, grenzen sie sich in ihrer Beziehung immer mehr gegen diese ab. Sie wollen sich in Thailand niederlassen und dort einen solchen Club leiten. Als Paar, das den Partnertausch pflegt und sich dennoch zueinander bekennt, wären sie so gegenüber den Gesetzen des Wirtschaft autark.

     Entscheidend ist jedoch die Schlußwendung, die Houellebecq dieser überraschenden Idylle gibt. Kaum ist der Entschluß zum zweisamen Liebesexil gefallen, explodiert eine Bombe im Sexferienclub, von islamistischen Attentätern deponiert, und reißt Valérie in den Tod. Dabei ist weniger die pessimistische Färbung von Interesse, wodurch die Liebe erneut zur unerreichbaren Utopie erklärt wird. Bedeutsam ist, daß der Roman mit diesem kolportagehaften Ende wieder an die Logik des traditionellen Liebesromans anknüpft, nach der der Tod eines oder beider Liebenden unverzichtbarer Höhepunkt der Handlung ist. Ehebruch als Auflehnung des großen Gefühls gegen die sittliche Ordnung - das ist die eine Seite des Liebesromans. Die andere Seite ist der Tod. Er ist der Preis, der für diesen Verstoß zu zahlen ist. Die absolute Liebe fordert stets ihren Blutzoll. Der Tod ist das Regulativ, das die Gefühlskontrolle wiederherstellt, die durch die Leidenschaft (oder Sexualität) in Frage gestellt wird. Oder an den Kategorien der Marktgesellschaft gemessen: Er ist der einzig gültige Tauschwert der Liebe. Nur wo mit dem Leben bezahlt wird, ist Liebe groß und wahr.

      Auch zeitgenössische Liebesromane ziehen den Tod nicht selten als Gradmesser der Gefühlstiefe heran. Doch es gibt einen gravierenden Unterschied zur Tradition. Noch deutlicher als bei Houellebecq läßt er sich am Roman eines deutschen Autors ablesen, an Ulrich Woelks "Liebespaare". Woelk beschreibt die Beziehungskrisen mehrerer Ehepaare. Nach rund fünf Jahren Ehe haben die Partner das anfängliche Verliebtheitsgefühl eingebüßt. Als Ausweg aus dem Alltagstrott bieten sich Seitensprünge an. Weit entfernt von den dramatischen Gefühlswallungen, die mit dem Ehebruch in der Tradition des Liebesromans einhergegangen sind, stellt sich ihnen die Realität des Fremdgehens als spielerisches, verwirrendes oder banales Unterfangen dar, das das vermißte sexuelle Glück beschert, bald aber in ein Gefühl der Heimatlosigkeit umschlägt. Die Konsequenzen bleiben im Rahmen des geltenden Beziehungspragmatismus. Man trennt sich, geht sich aus dem Weg. So vage der Begriff der Liebe in diesem Kontext bleibt, so unvorstellbar ist der Tod als Sanktion der Ehebrüche. Und doch macht auch Woelk den Tod noch einmal zum finalen Maßstab der Romanereignisse. Bei einem Flugzeugabsturz kommt einer der Ehemänner ums Leben, ein Ereignis, das gerade in seiner Akausalität Fragen aufwirft. "Niemand war es. Der blinde Zufall" (11). In einer Welt, in der die Liebe zum quotenträchtigen Hauptthema einer Vorabend-Soap geworden ist, deren Storyliner einer der Protagonisten ist, kann nur ein Unfall, ein arbiträres Zufallsereignis, die klassische Dialektik von Liebe und Tod gewährleisten: "Wo die Liebe hinfällt, wo der Tod hinfällt" (12). Am Ende beginnen mindestens zwei Paare von vorn.

     So realistisch und gewitzt Woelk die Beziehungsverhältnisse um die Jahrtausendwende beschreibt: Die Problematik des literarischen Genres zeigt sich an der Art, wie er den Tod als "thanatos ex machina" aus dem Schnürboden seines Romankosmos stürzen läßt. Und nicht anders tritt der Tod auch bei Houellebecq auf. Zwar ist der Terroranschlag in "Plattform" aus der Logik weltanschaulicher Konflike motiviert: Der religiöse Fundamentalismus schlägt gegen den liberalisierten Kapitalismus und seinen globalen Hegemonialanspruch zurück. Wie ein parasitärer Pilz gedeiht die Liebe von Michel und Valérie auf der Grundlage der expansiven Ausbeutung, mit der die westliche Welt ihr exotisches Lumpenproletariat zur Prostitution zwingt. Keine Gefühlswahrheit steht hier gegen die falschen Verhältnisse. Es gibt kein richtiges Leben im falschen, und erst recht keine richtige Liebe.

     Doch die kolportagehafte Inszeniertheit des Finales springt ins Auge. Allzu erkennbar ist es der fädenziehende Autor, der die Bombe platzen läßt. Der entscheidende Kerngedanke, der den Tod traditionell an die Liebe koppelt, fehlt in der zeitgenössischen Literatur: die Idee der Selbstaufopferung. Im traditionellen Liebesroman hatte der unbedingt Liebende stets zwischen zwei Möglichkeiten zu wählen: der Liebe ganz zu entsagen oder den Freitod auf sich zu nehmen. Von Werther bis Anna Karenina bleibt den Zurückgewiesenen nur der letzte Schritt. Wo die Liebe Erwiderung findet, aber von den gesellschaftlichen Schranken verhindert wird - wie bei Tristan und Isolde oder Romeo und Julia -, zieht der Tod des einen automatisch den des anderen nach sich.

     Bei Houellebecq und bei Woelk wäre solch ein Finale undenkbar: Die Hinterbliebenen trauern oder delirieren eine Weile. Aber so wie der Tod von außen hereinbricht, erscheint er keinem als Mittel der eigenen Wahl. Oder wie es am Ende von "Plattform" heißt: "Die fehlende Lust am Leben reicht leider nicht aus, um sterben zu wollen" (13).

     Der Gedanke des Verzichts ist der schrankenlosen Welt des Individualismus fremd. Verzicht stört den Konsum, jene unaufhörliche Verschwendung, auf der die Marktgesellschaft basiert. Das gilt auch für das Private und sein "Marktgesetz". Niemand "entsagt" zugunsten höherer Interessen. Der Seitensprung wird akzeptiert. Das eigentliche Tabu ist der Tod.

     Die Individualgesellschaft ist nicht nur auf die Ausblendung, sondern auf die Abschaffung des Todes fixiert. Er ist in der Welt der totalen technischen Machbarkeit der Schönheitsfehler, das letzte störende Problem; an seiner Lösung wird gearbeitet. Er besitzt damit grundsätzlich die Qualität eines "Unfalls". Die hektische Ursachenforschung, die sich an jedes Großunglück anschließt, gilt stets der Suche nach dem Fehler, der das Auszuschließende zuließ. Manisch ist die Gentechnik auf die industrielle Herstellung von Unsterblichkeit ausgerichtet. Aber wenn schon der Tod als letzte zu überwindende Negation begriffen wird - wieviel verstörender müßte erst der Akt der Selbstaufopferung sein, diese radikalste Form des Verzichts? Der Tod ist ein Unfall, der noch nicht zu vermeiden ist. Ein Mord läßt sich aus Affekten oder egoistischen Motiven erklären. Die Selbstaufopferung zugunsten höherer Interessen dagegen ist für die auf Selbstverwirklichung ausgerichtete Marktgesellschaft das Unbegreifbare schlechthin.

     Wer heute einen Liebesroman schreiben will, der muß über den Tod schreiben - über unser Verhältnis zum Tod. Darüber läßt sich aus der Tradition neu lernen, in der der Tod noch ein Topos des Liebesdiskurses war. In den "Wahlverwandtschaften" sagt Eduard zur sterbenden Ottilie: "Soll ich deine Stimme nicht wieder hören? Wirst du nicht mit einem Wort für mich ins Leben zurückkehren? Gut, gut! Ich folge dir hinüber: da werden wir mit andern Sprachen reden!" (14).

     Wären wir bereit, für den Geliebten zu sterben? - Vielleicht wäre dies die Frage, die ein Liebesroman heute zu stellen hätte.

(Erschienen in "Akzente" 4/2002)

Anmerkungen:

1 Reinbek (Rowohlt) 2000, S. 108.

2 Köln (Kiepenheuer & Witsch) 2001, S. 108.

3 ebd., S. 189.

4 ebd., S. 278.

5 "Die Welt als Supermarkt", Reinbek (Rowohlt) 1999, S. 86.

6 Frankfurt/M. (Suhrkamp) 1998, S. 899.

7 ebd., S. 878.

8 "Sprache im technischen Zeitalter", Nr. 157, hg. von Walter Höllerer, Norbert Miller und Joachim Sartorius, Berlin (LCB) 2001, S. 28.

9 Umschlagtext, Köln (Dumont) 2001.

10 ebd., S. 155.

11 Hamburg (Hoffmann und Campe) 2001, S. 422.

12 ebd., S. 426.

13 "Plattform", S. 329.

14 München (dtv) 1963, S. 216.